[Aclaración previa:
El siguiente texto pertenece a un trabajo terminado de redactar en Madrid el 15 de mayo de 1989. Constituyó un trabajo de 2º de Filología Hispánica para la asignatura Literatura Española II impartida por Antonio Rey Hazas durante el curso 1988-1989 en la UAM. Hasta ahora ha permanecido inédito.
La cita del mismo ha de hacerse de forma correcta en APA 7: (Carrasco Sotos, Á. (2026). El hidalgo moderno: su herencia y su contexto [Manuscrito en línea]. Zeppelin Rock. https://www.zeppelinrockon.com/2026/09/el-hidalgo-moderno-su-herencia-y-su.html.
© Ángel Carrasco Sotos
Índice
Principales libros de apoyo
El hidalgo y el trabajo
Nobleza y riqueza
La pérdida de la función guerrera
El código del honor
La limpieza de sangre
Hábitos, costumbres y complexión del hidalgo
El hidalgo y la soberbia
Principales libros de apoyo
Poder, honor y élites en el siglo XVII. José Antonio Maravall. Siglo veintiuno de España editores s.a.
Estado moderno y mentalidad social. José Antonio Maravall. Revista de Occidente.
La literatura picaresca desde la historia social. J. A. Maravall. Taurus.
España, un enigma histórico. Claudio Sánchez Albornoz. Sudamericana.
Sociología de la comedia española del siglo XVII. Díez Borque. Cátedra.
Instituciones y sociedad en la España de los Austrias. Antonio Domínguez Ortiz. Ariel.
La sociedad española en el siglo XVII. A. Domínguez Ortiz. CSIC. Madrid 1963, tomo 1.
El hidalgo y el honor. García de Valdecasas. Revista de Occidente.
Novedad y fecundidad del Lazarillo de Tormes. Marcel Bataillon. Anaya.
Historia de España. Planeta.
Historia general de España. Rialp. tomo VI.
Presentación
El siguiente trabajo no intenta, ni mucho menos, ser original. Digo esto porque, de hecho, no lo es. Es decir, que no es original en el sentido de que no aporta, apenas, teoría nueva sobre el tema. Incluso me he dedicado, a veces, a simplemente parafrasear a los historiadores y críticos. Lo que sí he intentado ser, en lo posible, es recopilador. Esto es, el trabajo intenta ser un compendio, y espero que tras leerlo se puedan clarificar las dudas que sobre el hidalguismo se tengan a priori. El trabajito, en este sentido, es mostrativo, es decir, descriptivo, aunque, a la vez, crítico.
Solo espero que la lectura sea entretenida, ya que el tema, de por sí, no sugiere nada de divertido; más aún en este caso, al tratarse de un tema no estrictamente literario.
Me he permitido dividir el trabajo en temas, que serán los que trataré seguidamente.
EL HIDALGO Y EL TRABAJO
Encuentra Américo Castro las raíces del desdén del hidalgo por el trabajo manual en la época de la Reconquista española (el hidalgo concebido este como tipo social de los siglos XVI y XVII). Se basa para justificar su hipótesis en unos versos del Cantar de Mío Cid, que en boca del juglar los escucharíamos así:
En este castiello grand aver avemos preso,
los moros yazen muertos, de bivos pocos veo;
los moros e las moras vender non los podremos,
que los descabeçemos nada non ganaremos,
coiámoslos de dentro, ca el señorío tenemos,
posaremos en sus casas e d’ellos nos serviremos. (vv. 617 y ss.)
Intenta justificar con esto que los cristianos españoles vivieron señorialmente, como combatientes vencedores, aprovechándose del trabajo técnico de los vencidos. En palabras del mismo Castro: "El hispanocristiano alcanzó la plenitud de su conciencia histórica como un combatiente vencedor; que al vencer iba encontrándose, sin necesidad de otro trámite, instalado sobre unas gentes que le hacían las cosas, más de las que podía manejar y dirigir". Significa, creo yo, una afirmación algo precipitada para explicar un fenómeno que, en realidad, se va a dar en toda Europa, aunque, quizá, en España unas determinadas condiciones favorecieran más su instalación como manifestación social.
Razones contra la opinión de Castro aporta Claudio Sánchez Albornoz, que señala que "solo puede afirmarse que el cristiano tuvo la sensación de poder al moro a partir del año 1000". Y aún más, hasta las Navas de Tolosa (1212) atravesaron jornadas angustiosas jalonadas por derrotas. Pese a las grandes victorias del siglo XIII, nunca se podría afirmar que el cristiano señoreó al moro, pues los territorios ocupados se encontraban prácticamente vacíos (parafraseo a Albornoz).
Los orígenes del desdén noble por lo manual los sitúa el propio Sánchez Albornoz en una época anterior, incluso, a la Edad Media. Aporta un dato importante, nunca definitivo: en el fuero de Castrojeriz del 976 una ley convierte en infanzones, luego se hubieran dicho hidalgos (añade Albornoz), a los caballeros villanos de la plaza, concediéndoles como primer privilegio el vivir señorialmente del trabajo de los labradores de ínfima condición. El crítico e historiador añade que esto solo se hubiera hecho de esta manera "si los nobles de sangre vivían así desde hacía largo plazo".
Nos convendría, sin embargo, una opinión intermedia. Es decir, ni con la Reconquista surgen valores nuevos en plena ruptura con lo anterior ni habrá que buscar, tampoco, orígenes demasiado ancestrales para explicar un fenómeno social -el que tratamos- tan concreto en nuestros Siglos de Oro. Propongamos, de esta manera, fundir las dos teorías, esto es, tratar de encontrar en el hidalgo (como miembro de la nobleza) una serie de rasgos heredados, anteriores a la Reconquista, y otros nuevos que ella misma le ofrece. Tratemos de observar al hidalgo como un tipo nuevo, que solo tiene valor dentro de la época que comienza con el Renacimiento, y que, al mismo tiempo, ¡arrastra tras de sí tantos valores viejos!
Trabajo de los historiadores es el de desentrañar el origen, hasta ahora incierto, del desdén noble por el trabajo. Nosotros vamos a seguir el curso de la historia para explicar su devenir, teniendo siempre como meta el hidalgo del siglo XVII (aunque tampoco sería cuestión de hablar de dos hidalgos distintos, el del XVI y el del XVII; sí, quizá, de un tratamiento social, literario y crítico distintos).
En el texto jurídico de Las Partidas, obra de Alfonso X el Sabio, escrita en el siglo XIII, este dispone que perdieran la honra de caballería aquel caballero que usase del mercado, o de "algún vil menester de manos, por pagar dineros". Cotejándolo temporalmente con Europa, podemos encontrar ciertas analogías: Enrique III de Inglaterra decreta que pueden ser caballeros todos los que no fueren mercaderes; en 1412 se pide a todo residente en Francia, que no posea título de nobleza, que trabaje la tierra. En definitiva, la nobleza no es compatible con el trabajo manual, como podemos observar, tampoco en otros países de la Europa medieval. En España, un noble solo dejaría su hidalguía para trabajar como villano en caso de que su pobreza fuera extrema (Vid. Fuero Viejo I.V.16). Pero, como hemos visto, el citado desdén no es un producto genuino español. Y parecerá irónico, pero yo creo que tal producto es, más bien, atemporal, donde la idea de jerarquía puede tomar sentido, en cierto modo (es, no obstante, relativo).
En efecto, nadie en los siglos XVI y XVII en Francia o en Italia, se extrañaba de que el hidalgo español no trabajase. La diferencia únicamente residía, como señala Maravall, en la mayor tenacidad con que este aspecto se conservó en el código del honor, y, más aún, en sus connotaciones de deshonra legal. Y es, quizá, este código del honor tan estricto, y esta faceta de él que estamos tratando, en concreto, la que provocará la otra gran diferencia con Europa, la esencial, esto es, la que hay entre el número de hidalgos. En el siglo XVI en Asturias y León había tantos hidalgos como pecheros; en Burgos, la cuarta parte; en Zamora, la séptima; en Salamanca, Madrid, Toledo, Guadalajara, Cuenca, Jaén, Córdoba, Sevilla y Granada, la duodécima; y en Murcia y Segovia la catorceava (datos estos nos los ofrece Albornoz en España, un enigma histórico, y de iguales o parecidas cifras nos habla A. Domínguez Ortiz). En conclusión: en Castilla en 1541 había 108.358 hidalgos, frente a 897.130 pecheros. Las causas de esto van desde el ascenso de los villanos en la lucha contra el moro, hasta las compras de los títulos de hidalguía todavía en el siglo XVII.
Se podría hablar de un concepto moderno del trabajador. En la Edad Media el trabajo condiciona un ingreso modesto. En el medievo, el fin del trabajo no es enriquecerse sino mantenerse en una condición social. Pero en la época moderna tal concepción va a dar un vuelco, es decir, el trabajo va a ser ahora una fuente de riqueza. Había ya unos precedentes que apuntaban en este sentido. Por ejemplo, el Arcipreste de Hita, muy intuitivo de este cambio, observa cómo las fatigas se están viendo compensadas. En la estrofa 804 de su Libro de Buen Amor dice: "El gran trabajo cumple quantos deseos son / muchas veces allega riquezas a montón".
Pero esto último también va a ser relativo, pues el trabajo no siempre enriquece. En el segundo Lazarillo podemos leer: "ni el mucho trabajar enriquece siempre". Y es que un movimiento inverso, de severo endurecimiento de la sociedad jerárquica, relega la condición del trabajador al último nivel de la escala social.
No es el trabajo en sí, sino su resultado, el dinero, el que está poniendo en tela de juicio la jerarquía social heredada. No es de extrañar, así, que se descalifique todo oficio manual que genere dinero. Se va a hacer fuerza, ante todo, sobre los oficios mercantiles. La propaganda noble, temiendo el desmoronamiento del edificio social, va a "conseguir" que el que se dedique a actividades de mercado sea humillado socialmente.
Las Órdenes militares se suman también a ese afán noble por mantener intacta la ordenación de la pirámide social. Se va a llevar a cabo un proceso de exclusión por el hecho de descender de antepasados con trabajos viles. La Orden de Calatrava (1568) impide entrar a aquellos que él o su padre "aya tenido y usado officio vil y mechanico, conforme a lo que declaran las leyes destos Reynos". La Orden de Montesa declara: "si saben los testigos que el dicho fulano o su padre haya tenido y usado algún officio que sea tenido comúnmente por vil, según la costumbre de este reyno. Y si dixere que sí, declare de qué suerte y qualidad era el officio y en qué lugar y cómo lo usaron." La decisión, entonces, se haría a posteriori, tras haber analizado el caso particular. La de Alcántara, igualmente, rechaza a todo aquel cuyo padre haya tenido oficios de manos. La de Santiago (1652) prohíbe la entrada a todo aquel cuyo padre o abuelo hubiera tenido oficio vil o mecánico, aunque presente una probanza de hidalguía; por otro lado, también se rechaza a todo el que haya tenido una tienda de mercancía. Por oficios mecánicos se podían entender platero, mesonero, tabernero, escribano, bordador, cantero, etc. (esta Orden, del mismo modo, prohíbe la entrada a mujeres que vivan con otras mujeres, o que sirvan a otras, y deben ser hijas de "hombres de calidad").
El descubrimiento de un oficio vil en los antepasados se tiene, incluso, por peor que no tener limpieza de sangre. Maravall lo ilustra con dos ejemplos. En el Informe de fray Agustín Salucio se dice que "hay muchos que huyen la información, poruge [sic] no se descubra algúen oficio bajo en alguno de sus rebisabuelos". Un testigo en la Orden de Calatrava (1619) depone contra Francisco Chavarri que pretende el hábito, al no contentarse con atribuirle "raza de marrano", alega que "llevó tablas de pan al horno y capachos a un molino de aceite". Recordemos también el episodio del Buscón en que Pablos finge ser un tal Felipe Tristán; su antiguo amo, Diego Coronel, sin embargo, lo confunde con un tal Pablillos (y confunde bien), un criado suyo de Segovia "hijo de un barbero del mismo lugar". El resultado es que las damas presentes ríen el comentario, pues el hecho de que el padre de Tristán pudiera haber sido un simple barbero segoviano baja su categoría al nivel cero.
El hecho de ser nacidos de "padres viles" en España no está referido a conversos, sino aplicado a la ocupación de trabajos manuales.
Toda esta propaganda noble de descalificación del trabajo manual, redundará en la sociedad en cuanto a que se producirá un deseo global de ennoblecimiento. El español tratará de despegar del escalón social en que se encuentra, y una forma para conseguirlo, además de la de intentar de conseguir una ejecutoria de hidalguía como sea, será la de no trabajar; y, de este modo, todo el universo social se sume en un proceso de hidalguización. En la Segunda parte del Lazarillo podemos leer: un español desharrapado "morirá antes de hambre que ponerse a un oficio; y si se pone a aprender alguno es con tal desaire que o no trabaja o, si lo hace, es tan mal que apenas se hallará un buen oficial en España".
Un grupo de intelectuales procedentes de la nobleza, sin embargo, alza la voz para defender el trabajo manual, o el trabajo mismo contra la ociosidad, defendiendo su elevación moral y económica. Luis Ortiz, por ejemplo, propone que la clase que ha de recibir privilegios son los dedicados a oficios mecánicos, incluyendo, así, a artesanos, labradores, ganaderos, comerciantes, etc. En un texto suyo registrado en 1558 se puede leer lo siguiente:
se ha de mandar que todos los que al presente son nacidos en estos reynos, de diez años abajo, y los otros que nascieron de aquí adelante para siempre jamás, apriendan letras, artes y oficios mecánicos, aunque sean hijos de grandes y de caballeros de todas suertes y estados de personas, y que los que llegaren a diez ocho años que no supieren arte ni oficio ni se exercitaren en él, sepan abidos por estraños destos reynos y se execute en ellos otras graves penas.
Es Guitiérrez de los Ríos en 1600 el que condena la opinión de tener "por cosa noble el holgar y vil el trabajar". Lo justo sería, para él, estimar "en más al más mínimo trabajador y pobre oficial que al más rico e linchado ocioso". Condena, en definitiva, "el menosprecio del trabajo y descomedimiento de la ociosidad" opinando que "todos sin excepción alguna tenemos la obligación de trabajar y con mucho mayor cuidado los que son mayores y más poderosos".
En 1624 el licenciado Murcia de Llana pondrá como ejemplo a otros países para revelar cómo es solo España la nación que tiene en menos el hecho de trabajar: "¿en qué nación el pobre no puede aspirar a premios honrosos?". En la misma línea crítica estará la opinión de Saavedra Fajardo, que intentará explicar la crisis de España como causa de su desdén por los trabajos manuales y por su espíritu altivo. El texto es revelador:
Si bien la China es tan poblada que tiene setenta millones de habitantes, viven felizmente con mucha abundancia de lo necesario, porque todos se ocupan en las artes; y porque en España no se hace lo mismo se padecen tantas necesidades, no porque la fertilidad de la tierra deje de ser grande, pues en los campos de Murcia y Cartagena rinde el trigo ciento por uno, y pudo por muchos años sustentar en ella la guerra; sino porque falta la cultura de los campos, el ejercicio de las artes mecánicas, el trato y comercio, a que no se aplica esta nación, cuyo espíritu altivo y glorioso (aun en la gente plebeya) no se quieta con el estado que le señaló la Naturaleza, y aspira a los grados de nobleza, desestimando aquellas ocupaciones que son opuestas a ella; desorden que también proviene de no estar, como en Alemania, más distintos y señalados los confines de la nobleza, y de la patria.
Rompiendo lanzas en favor del trabajo están también Zabaleta ("no parece humano el que no trabaja"), Luque Fajardo ("el trabajar es un camino de virtud que se va continuando y poniendo en obra"), Suárez Figueroa, o López Pinzano quien sostiene que son artes nobles "letras, armas, agricultura y mercancía en grueso". Opiniones todas ellas que chocan con las de los estamentos nobles, encerrados en sus ideales prístinos. Una epístola censoria al conde-duque de Olivares servirá, en mi opinión, de elemento definidor de una época donde se está produciendo un cambio de papeles: "Hoy desprecia el honor al que trabaja, / y entonces fue el trabajo ejecutoria, / y el vicio graduó la gente baja".
Todo ello nos da entera cuenta de la significación del hidalgo como receptáculo de críticas dentro de la literatura. Porque, en definitiva, la literatura está empezando a pasar a manos de los intelectuales, en la mayoría de los casos, con un espíritu de ruptura y creación de nuevos valores.
NOBLEZA Y RIQUEZA
A partir de la Edad Media se produce un proceso de inversión de valores en cuanto a las considerariones del prestigio, el linaje, etc., que elevaban al noble a lo alto de la cúspide social. Estos se van a venir abajo por causa de la imposición del dinero como medio de ascenso social y, en definitiva, de ennoblecimiento. La sociedad moderna tiende a la polarización, es decir, a crear una estructura dicotómica basada en el dinero y la posesión de bienes (la riqueza), y de la que tanto nos habría de hablar el profesor Maravall. En La pícara Justina se dirá que en el mundo no hay más que dos linajes: tener o no tener.
En Las Partidas ya se decía, reiteradamente, que el noble es rico y el rico es por linaje. Pero, como muy bien señala Maravall, a fines de la Edad Media se producirá un cambio radical en esta concepción: antes se podría decir "eres poderoso, luego rico", algo que en la época moderna varía: "eres rico, luego poderoso". En general, la opinión de la época requiere en el noble un nivel de riqueza, la cual pasa a ser la base del ennoblecimiento.
Para don Juan Manuel "home rico" era "cualquier home que haya riqueza, también ruano como mercadero". Es decir, el hombre rico es un estado más, que para nada se codea con el estado al que pertenecía la nobleza. Rico puede llegar a serlo cualquier persona, y no por ello significará que esté integrada en un estado parejo al de la nobleza, sino mucho más bajo o, más bien, en otro que nada tiene que ver con el noble. Lo que pasa es que la óptica de don Juan Manuel no extrae su realidad de los cambios que se están produciendo (o, mejor, él con su escritura intenta ir contra ellos: su intento es estabilizador, no realista).
Juan Ruiz, sin embargo, —ya dejé señalada su gran capacidad observadora— sí plasmará en su Libro de buen amor un ambiente más verídico, al menos en este aspecto. Tres cuartetas distintas pueden ser ilustrativas:
condes y ricoshombres de unos cuantos villanos.
508 donde hay mucho dinero allí está la nobleza
510 hace señor al siervo y siervo hace al señor.
(Los textos son de la edición de María Brey en Castalia,
Odres Nuevos. No tenía a mano la edición original).
La identificación hidalgo-pobreza en última instancia nos la brinda el refranero: "Espinosa de los Monteros, muchas torres y pocos dineros", "Hidalguía, hambre y fantasía"; o este otro: "En la mesa del hidalgo, mucho mantel y pocos platos"; y para terminar: "Guárdeos Dios de pobre hidalgo y de rico villano".
García de Valdecasas ejemplifica la mencionada identificación hidalgo-riqueza con un epitafio satírico que refiriéndose al que yace bajo la lápida dice: "...sin duda fue escribano. / No; que fue desdichado en gran manera. / Algún hidalgo era. / No; que tuvo riquezas..." Ortega y Gasset lo definirá como aquel que "vive alojado en la miseria, como esas plantas del desierto que saben vegetar sin humedad".
Este alud literario, no obstante, solo nos muestra una cara de la moneda. Es decir, existen también hidalgos ricos. En unas instrucciones dadas al fisco en 1591 se advierte "que las haciendas de unos pecheros a otros hay poca diferencia en general; pero en las haciendas de los hidalgos las hay muy grandes, como se ve en Burgos, León, y Asturias, que además de haber muchos más hidalgos que en Andalucía, Reino de Granada y Toledo, son mucho más pobres". En este aspecto, los datos del siglo XVII nos los ofrece Domínguez Ortiz. En palabras suyas: "en la zona española del Guadarrama para abajo nobleza y riqueza solían ir unidas, pero del Guadarrama para arriba abundaban hidalgos de baja fortuna y, en cambio, poderosos (del Estado General o Tercer Estado) que por sus intereses se podían confundir con las clases superiores"
En conclusión: 1. La consolidación del dinero va a ir imponiendo a la nobleza sus propias leyes, y, por tanto, al hidalgo como miembro de ella. 2. Se va a producir una devaluación del estamento noble por la entrada en él de adinerados que, en definitiva, no se correspondían históricamente con tal estado. 3. Va a aparecer en la sociedad la figura del hidalgo pobre que no será aceptada por ella, y que va a suponer un blanco de tiro para la crítica popular e intelectual. 4. Tal hidalgo pobre no hay que generalizarlo como tipo o modelo del estrato social que representa, aunque existió realmente. 5. Que será precisamente este hidalgo el que será llevado a la literatura, pudiendo hablar, así, de un "hidalgo literario".
LA PERDIDA DE LA FUNCION GUERRERA
En la Edad Media cada estamento es un cuadro cerrado con unas funciones propias, así como con un régimen de derechos y deberes propio, un código del honor propio, etc. Toda la estructura social está basada en estados y cada uno de estos estados está determinado por su carácter funcional. En Las Partidas se dice que el papel de cada uno y el estatuto que deriva provienen "por razón del logar que tiene". En el siglo XIV Las Cortes de Castilla mantienen esa doctrina: "Departidos son las condiciones y diversos los estados de los omes segunt las naturas, a que nuestras leyes ligan e comprenden". Don Juan Manuel seguirá defendiendo esta división en estados, que no significa sino querer mantener la heredada estructura social. En el siglo XV el abad Monserrat repite la doctrina, en relación grupos y funciones, ante las Cortes de Tortosa de 1421.
Tres aclaraciones al respecto:
Dicha concepción de los tres estados se sigue dando no solo en los siglos finales del medievo, sino también en los siglos XVI, XVII e, incluso, en el XVIII.
Don Juan Manuel o Areválo, entre otros, califican a otros grupos de "estados", pero siempre incluyéndolos en las tres rúbricas consabidas. Pérez Guzmán menciona muy diversos órdenes distinguidos por oficios. Enrique de Villena en Los doce trabajos de Hércules escribe: "ca el mundo es partido en doze estados principales e más señalados, so los quales todos los otros se entienden, es a saber: estado de príncipe, estado de perlado, estado de cavallero, estado de religioso, estado de çibdadano, estado de mercadero, estado de labrador, estado de ministral, estado de maestro, estado de discípulo, estado de solitario, estado de mujer". Todo está derivando hacia una pluralización de grupos que, poco a poco, va a deformar la rígida formalización del orden social de antaño. El mayor repertorio de profesiones empezará a provocar una movilidad social con una tendencia clara a desmontar el régimen estamental heredado del medievo.
Se produce un abandono del orden funcional tripartito que es sustituido por el, ya mencionado, principio dicotómico que rompe con el esquema basado en la función, para centrarse en la posesión de riquezas (y, claro es, en el poder que de ella se deriva) como factor evaluatorio de niveles.
El estado estaba ligado a la salvación. Don Juan Manuel habla de "commo podedes mejor salvar el alma segund el estado que tenedes". Pero, y como algo más importante, el concepto de estado estaba ligado, sobre todo, al deber. Cada estado comporta unos deberes propios (de esto hablaremos más adelante). En el siglo XVII se sigue manteniendo como buena la doctrina de la conservación de la división en estados, justificada por un orden impuesto por Dios (C. Pérez de Herrera), por el simple deber (J. de San José) o por la buena armonía y gustosa variedad (Sánchez Figueroa). No habrá de ser confundido, por otro lado, estado con mérito. El hecho de que un individuo obtuviera fama no quiere decir que ya pasase a pertenecer a otro estado. Estado estará siempre ligado a estamento.
Al deseo de mantener el orden social se une la comedia, cuya función es decisiva en este aspecto. Así, Lope criticará abiertamente ese deseo de ennoblecimiento que es, en fin de cuentas, una de las principales causas de ruptura con lo heredado. En Los Tellos de Meneses, Tello, el viejo, exclama: "¡Ay, Tello! la perdición/ de las repúblicas causa / el querer hacer los hombres / de sus estados mudanza. / En teniendo el mercader / alguna hacienda, no para / hasta verse caballero / y al más desigual, se iguala". También Calderón, uniéndose a esta opinión, dará a la sangre heredada la función de conservar el orden establecido por Dios. Frente a la comedia, dice Maravall, se situará la novela picaresca del "antihonor".
Son también las Ordenes militares quienes se pondrán al servicio de la conservación del modelo social heredado. A la condición, ya expuesta, de no poder proceder de ascendientes que hubieran ejercido trabajos de índole manual si se quería conseguir el hábito, se le va a añadir una segunda condición: la exigencia de la posesión de armas defensivas y ofensivas, así como caballo y un buen manejo de este. Lo que está ocurriendo con las Ordenes es un problema grave. Los deberes de la Cruz se eclipsan, y solo queda el aspecto de reputación social y la posesión de riqueza en la detención de hábitos. Y, es más, incluso llegan a negarse a asumir la obligación de su papel guerrero, pues rechazan la participación en la guerra contra el turco, o contra piratas, etc. Ruiz de Alarcón (en su Examen de maridos) dirá: "...el que el hábito pide, / más pretende según pienso, / dar muestras de ser bienquisto, / que no de ser caballero!"
En efecto, el problema surge cuando se quieren mantener las jerarquías heredadas sin tomar las funciones y deberes que estas implican. Porque, sí, el monje sigue rezando y el pueblo llano trabajando, pero ¿y el noble? No, este ya no sigue guerreando (ocasiones, sin embargo, ya sabemos que tiene). Nos enfrentamos al grave problema de la pérdida de la función guerrera de la nobleza.
Si tenían sentido los privilegios de la nobleza era, precisamente, por el ejercicio de esta función. En las Cortes de Toledo de 1480 los Reyes Católicos recuerdan la razón del respeto a estos privilegios:
Favorecidos deven ser los fijos de algo por los reyes, pues con ellos facen sus conquistas e dellos se sirven en tiempo de paz e de guerra, e por esta consideración les fueron dados los dichos privillegios e libertades, e especialmente por las leys de nuestros reynos, por las quales está ordenado que los fijos de algo no sean puestos a quistión de tormento ni les sean tomadas por deudas sus armas ni cavallos ni sean presos por deudas, salvo en ciertos casos.
Desde el establecimiento de esta ley han pasado algunos años. El noble ya no posee esos ímpetus medievales que le llevaban a conquistar espacios. Ahora se encuentra acomodado, con o sin riqueza, no importa, pues la sangre que corre por sus arterias es pretexto válido. Pero busquemos otros pretextos. No dejemos al noble tan "por los suelos". Primeramente hay que distinguir épocas; esto nos dará explicación a muchas cosas.
La nueva sociedad moderna no va a basar sus técnicas de guerra en el valor personal. Es decir, el combate singular, tan en boga en la Edad Media, ya no va a tener sentido. El caballero no se va a identificar ya con la guerra. Esta es una de las bases de la problemática: las tácticas de guerra cambian con el tiempo (a nuevos tiempos, nuevas tácticas, podríamos decir), pero la nobleza se estanca en su medievo. "Pocos nobles la tienen por amiga (a la guerra); pocos le muestras afición" (en Varias noticias importantes a la humana comunicación, S. Figueroa 1621). Y si cambia la concepción de la guerra, gran parte de ello se debe a la nueva utilización de armas de fuego, que sustituyen al viejo arnés. Don Quijote, cuyas "singulares batallas" ya no tienen sentido, también se da cuenta de esto último: "Bien hayan aquellos benditos siglos que carecieron de la espantable furia de aquestos endemoniados instrumentos de artillería" (I, 38). Así, muchos nobles que son llamados ahora para cumplir con sus obligaciones bélicas rechazan su concurso, que reemplazan por una cantidad de dinero.
Los nuevos soldados no serán nobles en muchos de los casos, e irán a la guerra a la fuerza (literalmente). El Conde Duque de Olivares en sus Memoriales nos lo confirma: "lastima mucho ver el decaimiento en que ha venido en lo militar nación tan valerosa como la española, pues para acudir dentro de España y haber de servir en los presidios della, es necesario llevar los hombres a Perpiñán, Fuenterravía y Cádiz, maniatados".
No es de extrañar que el noble no quiera acudir, como antaño, a defender su país en el campo de batalla. La guerra es dura y él, desde su cómoda posición, no tenía por qué arriesgar su valioso pellejo (ya que lo podía evitar). Esta dureza de la guerra no descansa solo en el simple hecho de guerrear y todos los riesgos que ello conlleva. La dureza puede tomar sentido, también, por las condiciones del clima: "Vengan a la guerra un poco / los que por allá se quejan, / sabrán lo que es calor y frío / cuando abrasa y cuando hiela", dice el soldado Machado de la obra de Lope El Brasil restituido.
Desapego, como vemos, tanto popular como noble por la guerra. Es ilustrativa la seguidilla del mozo que aparece en el Quijote (II, 24) y que reza así: "A la guerra me lleva / mi necesidad; / si tuviera dineros, / no fuera, en verdad".
El ejército, de esta manera, se llena de gente incompetente y con falta de experiencia profesional. Es revelador de todo lo expuesto el texto que el Consejo de Estado dirige a Felipe III en 1600, para aclararle que en la guerra que se está llevando en Flandes, si por cualquier circunstancia quedara fuera el archiduque Alberto, no habrá quien lo supla "y siente mucho que aunque ha recorrido la memoria de todas las que hay en España e Italia, no halla ninguna en quien juntamente con la grandeza concurra la práctica y esperiencia que se requiere para gobernar exército". En 1602 el Consejo de Estado volverá a aludir a "la gran falta que hay de soldados hombres principales y lo mucho que importa que los haya".
Y, pese a este distanciamiento de la nobleza y sus funciones bélicas, las Órdenes, como vimos, siguen poniendo impedimentos y trabas a la gente no hidalga para que adquiera el hábito correspondiente.
El título de nobleza pasa, así, a ser un mero adorno cortesano, y los altos cargos militares pasan a manos de quienes pudieran ocuparlos en bien del Estado.
Este desapego y desinterés, sin embargo, no va a ser visto con buenos ojos ni por el pueblo ni por muchos intelectuales de la época. Ya en el siglo XV, Diego de Valera, en su Espejo de verdadera nobleza, diría: "Ya son mudados por la mayor parte aquellos propósitos, con los cuales la Caballería fue comenzada: entonce se buscaba en el caballero sola virtud, agora es buscada cavallería para no pechar; entonce a fin de honrrar esta Orden, agora para robar el su nombre; entonce para defender la república, agora para señorearla; entonce la Orden los virtuosos buscaban, agora los viles buscan a ella por aprovecharse de solo nombre". En el siglo XVI Diego de Salazar (en De re militari, 1536) comenta: "agora por ser la orden militar casi en todo corrompida y olvidadas en ella las antiguas órdenes han nacido estas opiniones que hacen a los populares tener en odio la milicia y huyr la conversación de los guerreros". En la misma línea se sitúa la opinión de Gutiérrez de los Ríos. En el siglo XVII Suárez Figueroa, aunque defensor de la estratificación social, también critica a la nobleza en este aspecto. Ferrer de Valdecebro llegaría a la conclusión de que "si toda la nobleza de España se sangrara no habían de encontrar una sola gota de sangre de virtud".
Función, en definitiva, significaba obligación, deber, y, más aún, en la nobleza. "Nobles son los que nacen con obligaciones" (Salas Barbadillo). Núñez de Alba (en El Caballero puntual) dice: "No es la naturaleza -la sangre, la leche-, que es igual en nobles y villanos, sino lo que hace a aquellos es la obligación, es el deber de tomar a sus antecesores como dechado a imitar". La opinión de Guillén de Castro irá también por esos derroteros críticos: "Escuchadme a lo que está / obligado un caballero / que ciñe el luciente acero / que el que no lleva al lado / vive menos obligado / pero vuela más terrero" (La fuerza de la costumbre).
Junto a la nobleza, y por formar parte de ella, tampoco los hidalgos se librarán de la crítica popular. Juan Moreno, alcalde de una localidad madrileña alega, refiriéndose a los hidalgos que hay en el pueblo, que "por ser de tan poco provecho al servicio de Su Majestad holgaran de no tener ninguno en el pueblo". Como muy bien indica Domínguez Ortiz, el escudero, perdida su función guerrera, significó un pobre y viejo hidalgo. Como ejemplo mostrativo el ilustre historiador escoge una cita del libro de Zabaleta El día de fiesta por la tarde. Cito: "Ven venir los que están en el balcón una silla de una señora, y tras ella un escudero acaballado... Métese una un poco adentro y dízele con voz disparada: 'Rodrigón'. Ayúdala otro moçuelo y dízele en grito agudo: 'Ciento y dos' (que era el sueldo en maravedís que cobraba el escudero por ese trabajo).
EL CODIGO DEL HONOR
Punto importante y necesario para entender la figura del hidalgo moderno es el del código del honor. Todas sus actitudes y comportamientos, así como sus hábitos y costumbres, encontrarán siempre su base en un supuesto "código del honor". No hay que entenderlo como algo invariable ni, claro está, como algo nuevo. La configuración del código del honor, su esencia, pudo muy bien empezar a formarse o, mejor, consolidarse, a partir de la Reconquista.
En principio, el código del honor estaba unido a la lealtad y a la venganza, y, sobre todo, a la libertad: se prefiere antes la muerte y el sacrificio de la propia vida que el deshonor de la servidumbre (me estoy refiriendo a conceptos de incluso antes de la Reconquista). El honor entra también en relación con el orgullo, la soberbia y la dignidad. La soberbia encontrará sustento en la hombría (el tema de la soberbia lo trataré más por extenso al final del trabajo).
En el siglo XI el rey otorga el privilegio de infanzonería que enmarcaba al individuo en cuestión en el ámbito noble. Bien, pues el nuevo infanzón (padre o marido) tenía derecho a matar al adúltero que manchara la pureza de su estirpe. También los juglares ensalzaron la dignidad (y el orgullo) de los personajes de sus poemas, que se convierten en verdaderos paradigmas de conducta. En el Cantar de mío Cid, por ejemplo, se pueden distinguir dos clases de honra: la jerarquía social y la fama pública. "Hay, como dice Albornoz, un huracán en Castilla que hace subir a villanos a la nobleza; y también a nobles fácilmente bajarlos del trono. Así hubieron de cuidar con celo de su honra y de vivir con dignidad; y también hubieron de extremar su desdén por la muerte". Seguidamente, el historiador inserta una larga ristra de anécdotas ilustrativas del siglo XIII, para dar cuenta del código del honor y su relación con la honra. Hay que destacar, sobre todo, de este código del honor hidalgo, la honra femenina, la dignidad familiar y, como telón de fondo, la opinión pública.
Otro de los puntos fundamentales que cimentan este código hidalgo (o noble), y ya desde antiguo, es el de la vergüenza caballeresca. Esta constituye en el siglo XIII en Castilla uno de los principales resortes de la vida caballeresca e hidalga. Pondré unos textos sacados de Las Partidas a título ejemplificador:
Ovieron por bien los sabidores, que catassen omes para estas cosas que oviessen en sí vergüenza naturalmente... Que la vergüenza vieda al Cavallero, que non fuya de la batalla, e porende ella fazele vencer (II, tít. XXI, ley VIII).
E aun porque se esforçassen más, tenían por cosa guisada, que las que oviessen amigas, que las nombrasen en las lides, porque les cresciessen mas los coraçones, e oviessen mayor vergüenza de errar (II, tít. XXI ley XXII).
Leales conviene que sean todas guisas los Caballeros... por tres razones, según los Antiguos dixeron. La primera es, porque son puestos por guarda e defendiendo de todos, e non podrían ser buenos guardadores los que leales no fuessen. La segunda, por guardar honnra de su linaje, lo que no guardarían, quando en lealtad errasen. La tercera, por no fazer ellos cosa por que cayan en vergüença, en lo que caerían, mas que por otra cosa, si leales non fuessen.
El código del honor sufrirá, como he dicho, variación desde los siglos XI-XII al XVII (aunque conserva supervivencias arcaicas será pieza en cada época de un complejo social nuevo). En verdad, en nuestros Siglos de Oro, la estructura estamental estará, más bien, apoyada en el honor que fundamentada en él.
De capital importancia para la propagación de ideas defensoras del orden social, como ya se señaló para otros aspectos, va a ser la difusión de la comedia como fenómeno social. De esa manera, el código del honor tiene cabida en el escenario teatral, aunque esto, en cierto modo, contribuya a que la mentalidad hidalga se convierta en patrimonio compartido por casi la totalidad del pueblo. En el tablón escénico también quedará patente la idea de la opinión pública como catalizadora de la honra y del honor. Porque como apunta Américo Castro "el sentido total de la existencia se cifraba en la conciencia de no estar ofreciendo resquicio a la embestida de la opinión pública".
G. Correa habla de dos tipos de honor, el vertical y el horizontal, que harían referencia, respectivamente, a la dignidad estamental o a la del individuo, patrimonio de toda persona honrada.
Los temas tópicos de lealtad y honor por encima de la muerte, que hacía ya unos cuantos siglos tuvieran tanta vigencia, aparecen de nuevo en la comedia de Lope. Dos ejemplos: el primero de Lo cierto por lo dudoso; Teodora dice: "que cumpliera con la ley / de hijodalgo castellano / en morir por su señor". El segundo de Porfiar hasta morir (habla Tello): "Si ya he vengado mi honor / que estimo la muerte en menos".
El código del honor cubrirá todo el campo del comportamiento social: "Detén, Federico ilustre, / las lágrimas; que no ha dado / el cielo el llanto a los hombres, / sino el ánimo gallardo.. ./ Solo pueden, y es en caso / de haber perdido el honor, / mientras vengan el agravio" (El castigo sin venganza). La afrenta, como vemos, cuando toca al deshonor, requerirá el llanto, pero este no limpiará del todo el deshonor. Don Bernardo, a quien han dado una bofetada, clama: "Salid, lágrimas, salid... / mas no es posible que puedan / borrar afrentas del rostro" (de La moza del cántaro). Así, si la afrenta es entre nobles la solución exigida será el duelo: "Teniéndole por hidalgo / de tanta reputación, / que por el reto saldría, / que a darme disculpa no; / aquel papel escribí / para dar satisfacción / a mi honor con la venganza" (La mayor virtud de un rey). El simple hecho de dudar de la nobleza de un personaje hidalgo se pagará con la espada: Libio: "Puso falta en mi nobleza / como si fuese algún hombre / que no supiera Florencia / mis nobles antepasados". Leonelo: "Entonces más justo fuera / que con la espada o la daga / castigaras su soberbia" (La mayor victoria). El código del honor, incluso, traspasa los límites de lo heredado, para introducir en él nuevos valores (nuevos porque raramente se nos ofrecen en los escritos de siglos precedentes). Por ejemplo, sobre quién ha de hablar primero, en El guante de doña Blanca, leemos:
MENDO: Háblale que ya te ha visto / D. NUÑO: Si él me ha visto cuando llegó / ¿por qué no ha venido a hablarme? / BRITO (a parte a D. Juan) Señor, ¿de qué estás suspenso? / Nuño de Andrada te ha visto: / Háblale / D. JUAN: ¿No eres más necio? / Si él entra, y yo estoy aquí ,/ y no llegamos a un tiempo / a hablarnos, ¿no ves que ya / él fuera más y yo menos?".
( Los textos de las obras de Lope los he tomado del libro de Jose Mª Díez Borque Sociología de la comedia española del siglo XVII. Editorial Cátedra).
Espero que tras los temas esbozados el perfil del hidalgo del XVI (y del XVII) no quede muy borroso. Estoy tratando de dibujarlo teniendo como marco necesario el momento histórico y la situación social de su época. Seguiré, no obstante, desentrañando temas que nos incumben para formar una imagen lo más nítida posible de lo que significó la figura del hidalgo, hoy perdida, pero de la que seguimos conservando aspectos insalvables, sin duda alguna.
LA LIMPIEZA DE SANGRE
Perdida la función guerrera del noble, uno de los pocos recursos que le quedan para poder mantenerse aún en el tejado del edificio social, sin caerse, es el de la limpieza de sangre. No es que la declaración de impureza impidiera mantener los derechos a no pechar, pero sí excluía de los privilegios nobles. Sangre limpia significa sangre goda, ascendencia montañesa, y, sobre todo, linaje (es algo así como decir "perro de raza"). Podemos hablar, así, de "linaje montañés". Por ejemplo, el cautivo que aparece en el Quijote comienza a contar su vida al auditorio de esta manera: "En un lugar de las montañas de León tuvo principio mi linaje" (I, 39). A la noción de sangre limpia hay que añadir la de "cristiano viejo". Para entender el término nada mejor que este texto de la época: "En España hay dos géneros de nobleza. Una mayor que es la Hidalguía, y otra menor que es la limpieza, que llamamos Cristianos viejos. Y aunque la primera de la Hidalguía es más honrado tenerla; muy más afrentoso es faltar a la segunda; porque en España muy más estimamos a un hombre pechero y limpio que a un hidalgo qu
Hay un dato relevante que destacar de todo esto —ya citado—, que es el proceso de ennoblecimiento en el que está sumida toda la sociedad española. En la limpieza de sangre está implícito el orgullo noble. De hecho, nobleza sin limpieza no tiene sentido. Maravall, de todos modos, dice que "hay que distinguir entre "sangre limpia" y "sangre noble" (la primera responde a una terminología de estructura de castas, y la segunda de estructura estamental)". Es decir, la sangre limpia por sí no ennoblece. En El juez de los divorcios se dice: "Señor juez, gapanán soy, no lo niego, pero cristiano viejo", y (como apunta Maravall) "quedaba así inmerso en el desprecio social pese a su sangre limpia". En El alcalde de Zalamea un personaje, Pedro Crespo, dice en una ocasión: "Dime, por tu vida, ¿hay alguien/ que no sepa que yo soy,/ si bien de limpio linaje,/ hombre llano? no, por cierto:/ pues ¿gano yo en comprarle/ una ejecutoria al rey,/ si no le compro la sangre." (La diferencia entre sangre limpia y noble queda clara).
De cualquier manera, el régimen de limpieza se redujo a funcionar como un condicionamiento negativo; y aunque se dijera que era preferible limpieza a simple hidalguía, en la estratificación social (si es que podemos hablar en estos términos) esta ocupó un primer lugar. La siguiente declaración de Agustín Salucio puede ser aclaratoria de lo que digo:
...siempre tiene su lugar la antigüedad y la diferente reputación y cómo hoy se ve que los hidalgos escuderos por mucho que se precien que son limpios, son muy inferiores a los grandes, así es forzoso que siempre sean inferiores en nobleza y estima los que de nuevo se hacen capaces de todas honras, a los que tienen su antiguo solar conocido y las divisas y trofeos de sus antiguos batallas y hazañas; si que en Italia y Francia no son todos iguales aunque no haya más estatuto que el derecho común.
En efecto, el estatuto de limpieza de sangre no se sobrepuso al régimen nobiliario. El noble sufrió con la aplicación de este, pero su calidad de noble permaneció intacta. Y las clases inferiores, aunque envanecidas tras su imposición (sobre todo al saber que había nobles que no poseían limpieza de sangre) seguían siendo pecheros sin, prácticamente, aspiraciones a puestos de privilegio. Aunque no por eso dejaron de criticar a los hidalgos que paseaban su orgullo por el pueblo sin ser limpios, del mismo modo que se critica al converso o al moro. Unas declaraciones de la villa de Pastrana a una encuesta de la Administración, hecha en 1576, es lo suficientemente mostrativa:
en este pueblo hay hijosdalgos, cuyo número no se sabe ni se conoce; por no tener estado de oficios aparte... no se ha tenido tanta cuenta con esto como con la limpieza de sangre, que hasta el día de hoy dura y estima en mucho; de manera que han acostumbrado en su Ayuntamiento no entrar por oficial ni diputado ningún converso ni con raza de moro.
Las Órdenes militares —lo reitero—, como defensoras del orden jerárquico basado en estamentos, y siempre al servicio de una especie de proceso de "refeudalización", pronto añadirán a sus "Reglas" la exigencia de la limpieza de sangre para poder obtener el hábito. Las Órdenes terminarán siendo (ya lo vimos) un estado nobiliario sin fondo religioso. Incluso se rechazan las hidalguías de privilegio, esto es, las de concesión real. La Orden de Calatrava (1568) exigía que el ENTRADO fuese "hijodalgo de partes de padre y madre y agüelos de entrambas partes". La de Montesa (1589) exige la probanza de limpieza y nobleza por parte de padre, madre, abuelos y abuelas. La de Alcántara (1609) exige, del mismo modo, ser hidalgo a fuero de España. Pero en 1603 la Orden de Santiago ya impone: "ordenamos que el que huviere de tener el Hábito de nuestra Orden ser hijodalgo de sangre de parte de padre y de parte de madre y no de PRIVILEGIO". La misma Orden en 1653 añade que sean también de tal condición abuelos y abuelas. En 1652 la de Calatrava pretende ser aún más general: "hijosdalgo de sangre, excluyendo las demás Hidalguías fundadas en privilegio".
Todas estas exigencias de las Ordenes serán siempre muy criticadas en el ámbito intelectual que terminará haciendo juicios radicalmente negativos. Sirva el siguiente texto de Pedro de Pineda de botón de muestra:
... a mi sentir, los Príncipes fundadores de las Órdenes Militares pretendieron açucarar lo dessabrido de la Cruzz de Christo, con lo dulce y sabroso de las honras y rentas de los Hábitos y Encomiendas, para que la nobleza del mundo que tiene por la mayor parte tan postrado el gusto y apetito para cuanto sabe a Cruz, arrostrose a ella, siquiera por sazonada y templada a su modo.
En el orden intelectual las críticas al estatuto van a ser abundantes. Unos defienden la obligación por encima de limpieza (recordemos las declaraciones ya citadas de Barbadillo, Guillén de Castro, etc). Hay una disputa, sobre todo, en cuanto al enfrentamiento linaje-virtud. Frente a la opinión tradicionalista, por ejemplo, de Baños de Velasco ("a los realces de la virtud se les sigue la duración eterna del mérito, para ser respetados los hijos por lo que infatigables merecieron sus predecesores"), se encuentran otras más reaccionarias. Ya en La Celestina se puede leer la siguiente frase: "Las obras hacen linaje, que al fin todos somos hijos de Adán y Eva. Procure de ser cada uno bueno y no vaya a buscar en la nobleza de sus antepasados la virtud". En 1553 Antonio Torquemada (en Coloquios satíricos con un coloquio pastoril) opinará a favor de la virtud frente a linaje pues todos somos "sucesores de Adán". Insiste, sobre todo, en que debemos alejarnos de esa soberbia del linaje. En 1583 García de Palacio diría: "Sin duda alguna, se debe más estimar aquel que siendo de oscura sangre, abrazándose con la virtud, quiere dar principio a su linaje, con su valor y su esfuerzo". Para Maravall este intento de sobreponer la virtud al linaje proviene de la misma nobleza y escritores que no pretenden romper con ella, sino restaurar un mejor orden moral y social. Una cita de Salas Barbadillo, que es uno de estos intelectuales, puede ser significativa: "juzgo -dice- que no es hijo de aquellos padres (se refiere a los hombres principales que se dejan llevar por los vicios) cuya hacienda y calidad heredó, sino que el ama hizo algún cambio". El sentido irónico de Barbadillo es evidente y la risa espontánea.
El que en buen ora nasco non lo detardava,
vistiós el sobregonel, luenga trahe la barba;
ensiéllanle a Bavieca, cubiertas le echavan,
Mio Cid salió sobr'el e armas de fuste tomava.
Por nombre el caballo Bavieca cavalga,
fizo una corrida, esta fue tan estraña,
quando ovo corrido, todos se maravillavan.
Helo, helo, por do viene el infante vengador,
caballero a la jineta en un caballo corredor,
su manto revuelto al brazo...
Ya cabalga Calainos a la sombra de una oliva,
el pie tiene en el estribo, cabalga de gallardía.
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